儒家对于“慎独”之学的极端看重是大家都知道的，《大学》、《中庸》力主“君子必慎其独”自不消说，马王堆帛书及郭店竹简《五行》中亦大讲“君子必慎其独”。宋明理学中直接讲“慎独”二字。郑玄注《中庸》，把“慎其独”讲解为“慎其闲居之所为”，朱熹则觉得“独”是“人所不知而己独知之地”。梁漱溟先生觉得“儒家之学只不过一个慎独”，比朱子、阳明乃至最讲慎独的刘蕺山还要厉害。近期慎独之学又引起了学者的注意，郑玄和朱熹对于“慎独”的注释引起了争论。（特别是梁涛、钱逊、刘信芳等先生专门著文讨论，见简帛研究网：www.bamboosilk.org）窃以为理解慎独，在《大学》，《中庸》与简帛《五行》以外，眼光须放在四处：一是慎独二字的本义；二是其他著作对慎独的讨论；三是与慎独有关的其他思想；四是郑玄、朱熹以外的训诂。今不揣浅陋，申述一二，就正于有道。
1、慎，顺也、重也、思也、诚也，认真之意。两端之间须“慎”。
慎有小心，慎重之意，但“谨”与“重”之间还是有微妙差别。先儒多把“慎”训为“顺”。朱骏声《说文通训定声·坤部》云：“慎，假借为顺。”顺之中又有“重” 的意思，也就说重视乃是顺遂的首要条件。《书·益稷》：“禹曰：都！帝，慎乃在位”，帝位上关天命，下关民生，要慎重对待，粗心不能。《墨子·天志中》“天之意不可不慎也”，孙治让闲诂：“慎与顺同。上下文屡云顺天意。”事实上，“顺天意”乃是“重天意”的结果，即对天意要认真对待。《荀子·成相》：“请布基，慎圣人”，杨倞注：“慎读为顺。”事实上，“慎圣人”就是“重圣人”，或如郝懿行所言是“诚用圣人”，也就是要真心尊重圣人。《逸周书·度训》：“和非中不立，中非礼不慎。”孙诒让斠补：“慎当读为顺，顺慎音相近”。事实上“中非礼不慎”；即“中非礼不重”，也就是假如没礼的话，“中”就不会有要紧的地位，或者说其重要程度没办法体现出来。
“慎”训为“重”，也是有来历的。《荀子·非相》：“宝之、珍之、贵之、神之。”杨倞注“神之”：“不敢慢也。” 《尔雅·释诂》：“神，慎也”。郝懿行《尔雅义疏》引杨倞注：“不敢慢即慎矣”。“不敢慢”正是重视、认真的意思。可见“慢”乃“慎”的反义词。王念孙就是以“贵之、重之”讲解《荀子·非相》所说的“贵之、神之”。（王引之《尔雅述闻》引，见《经义述闻》卷二十六）《尔雅·释诂》：“神、弼、崇，重也”。王念孙等学者觉得， “重” 即尊重之重、轻重之重。（同上）可见以“重”训“慎”是没问题的。（又敬慎常常连用）
所谓的小心或者小心，其首要条件必是重视。“慎”又从“心”从“真”，以现代汉语的“认真”二字讲解最贴切不过。这并不是笔者的杜撰，而是可以引经据典的判断。《玉篇·心部》：“慎，思也”。《方言》卷1、“慎、思也，秦晋或曰慎。凡思之貌亦曰慎。”“思”本身就是认真、小心、慎重的态度，但侧重于“心”，也就是侧重于认识方面。而“慎”又有“真”或“诚”的一面。《诗·小雅·巧言》有“予慎无罪”、“予慎无辜”之语。毛传：“慎，诚也”。俞樾《群经平议》：“慎、真，古通用。”《论语·学而》载曾子之言：“慎终追远，民德归厚矣。”刘宝楠《论语正义》曰：“《尔雅·释诂》：‘慎，诚也。’《说文》：‘慎，谨也’。‘诚’‘谨’义同。”《礼记·檀子》又载曾子之言：“丧3日而殡，凡附于身者，必诚必信，勿之有悔焉耳矣。3月而葬，凡附於棺者，必诚必信，勿之有悔焉耳矣。”刘宝楠《论语正义》觉得这都是在说“慎终之事。”即对入殓和下葬等丧葬事宜要认真对待、诚心诚意，而不可以繁衍了事、虚情假义，如此老百姓的德行就能变得厚道了。“思”与“真”（“诚”）合而言之，即“认真”之意。在具体涉及到“慎独”的训诂时，郝懿行、王念孙等人正是以“诚”训“慎”。（详见下文）
慎与不慎，总是会引起极端相反的结果， “君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也”。（《论语·子张》）“言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。 言行，君子之所以动天地也，可不慎乎?”（《周易·系辞上》）所以说“两端之间须慎”。《淮南子·缪称》：“《诗》云：‘媚兹一人，应侯慎德’。慎德大矣，一人小矣。能善小，斯能善大矣。”（慎德，《毛诗》作顺德）
2、独，特也，人所没而己独有之个性。两端之中见“独”。各家均言“独”。
《说文》：“独，犬相得而斗也。羊为群，犬为独也。”段玉裁注：“犬好斗，好斗则独而不群。”这大概不是“独”的本义。由于犬虽然不群，但“狐假虎威”是最没独立性的。《正字通·犬部》：“独，猨类。似猿而稍大。猨性群，独性特。”
独和特同义。《广雅·释诂》“特，独也。”《庄子·齐物论》：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？”这是魍魉质问影子为何没独立的操守。成玄英疏：“特，独也”。《礼记·礼器》：“天子无介，祭天特牲。”陈澔集说：“特，独也“，《礼记·礼器》“圭璋，特”。陈澔集说：“玉之贵者，不以他物俪之，故谓之特，言独用之也。”《尔雅·释水》：“医生方舟，土特舟”，特舟即独舟。
“独”用于人事，可以从知行两个方面专讲。独知、独觉是指人的认识能力，而独立，独行则是人的行为方法，概而言之“个性即为独。”儒家以外的每个学派，对“独”都非常看重。《淮南子·氾论》：“必有独用之听，独见之明，然后能擅道而行也。”《吕氏春秋·制乐》：“圣人所独见，众人焉知其极。” 《俱舍论·分别世品第三之五》颂曰：“独觉增减时，麟角喻百劫”，论曰：“言独觉者，谓现身中离禀至教，唯自悟道，以能自调不调他故。”道教也很看重“独觉”：“仙师独觉，闭迹山水”。（符载：《庐山故女道士梁洞微石碣铭》，见《文苑英华》卷七九〇）《易·大过》：“君子独立不惧。”《庄子·在宥》：“出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。”《淮南子·兵略》：“夫将者，必独见独知。独见者，见人所不见也；独知者，知人所不知也。”王阳明更是觉得：“无声无臭独知时，此是乾坤万有基。扔掉自己家里无尽藏，沿门持钵效贫儿”，（《咏良知四首示诸生》）“良知即是独知时，此知以外更无知”（《答人问良知二首》）。（见吴光等编校《王阳明全集》卷二十）“独知”，用《大学》中的话说，就是“自明”。方以智，魏源等晚近一些的思想家对独知也非常看重。
同样是“独”，也可以是独断，独裁，以至于成为“独夫”。《书·泰誓》：‘独夫受，洪惟作威。’《荀子·臣道》：“明主好同，而暗主好独。”《荀子·正论》：“诛暴君如诛独夫”。法家就是倡导独裁的。《韩非子·外储说上》：“独视者谓明，独听者为聪。能独断者，故可以为天下王。”从下文的讨论大家可以看出，儒家也是从“独”的角度来理解君主尊贵的地位，只是这种“独”更重视“德”，而体现于礼。
有没个性，能否“独”，是和一个人的处境没关系的，或者说有个性的人应该超越我们的处境，不在乎独处还是群居。《韩诗外传》卷1、“故中心存善而日新之，虽独处而乐，德礼而形。《诗》曰：‘何其处也？必有与也。何其久也。必有从也。’ ”《荀子·儒效》也说：“君子无爵而贵，无禄而富，不言而信，不怒而感，穷处而荣，独居而乐。”有人追随有人掺和、混杂在一块，反而有害： “疑则动，两则争，杂则相伤，害在有与，不在独也。” （《慎子·德立》） 《礼记·儒行》对“特立独行”作了很精当的说明：“世治不轻，世乱不沮，同弗与，异弗非。其特立独行有这样者。”故而，“独”应该是指“人所没而己独有些个性”，这一点将在下文继续讨论。
显然，“独”指向两端的，独知、独觉而独立、独行是一端，“扔掉自己家里”而“沿门持钵”是另一端；独觉而觉人、独立而立人是一端（详见下文），独断、独裁而成为“独夫”是另一端。换言之，在“两端”之中，大家才能发现一个人的个性，乍看着，大伙都是差不多的。
3、“慎其独”， 最后是“慎其诚”，即认真其个性。
关于“慎其独”，在《大学》和《中庸》以外，《荀子·不苟篇》的申述更为详备，并且和“诚”紧密联系：
君子养心莫擅长诚，致诚则无它事矣。唯仁之为守，唯义之为行。诚心守仁则形，形则神，神则能化矣。诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德。天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四时不言而百姓期焉。夫此有常，以至其诚者也。
君子至德，嘿然而喻，未施而亲，不怒而威∶夫此顺命，以慎其独者也。善之为道者，不诚则不独，不独则不形，不形则虽作于心，见于色，出于言，民犹若未从也；虽从必疑。
天地为大矣，不诚则不可以化万物；圣人为知矣，不诚则不可以化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑。夫诚者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其类至。操之则得之，舍之则失之。操而得之则轻，轻则独行，独行而不舍，则济矣。济而材尽，长迁而不反其初，则化矣。
“君子养心莫善於诚”一语，刘台拱已经注意到了“慎其独”与“诚”的内在联系。“夫此顺命，以慎其独者也”一语，杨倞注：“慎其独，谓戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”郝懿行曰：“此语甚精，杨氏不能其解，而以小心其独为训。今正之云：独者，人所不见也。慎者，诚也；诚者，实也。心不笃实，则所谓独者不可见。” 郝懿行强调：“推寻上下文意，慎，当训为诚。据《释诂》云‘慎，诚也’，非慎训谨之谓”，他觉得“‘慎’字古义训诚，《诗》凡四见，毛、郑俱依《尔雅》为释。《大学》两言‘慎独’，皆在《诚意》篇中，其意亦与《诗》同。唯《中庸》以‘戒慎’‘慎独’为言，此别意，乃今意也。”王念孙也赞同用“诚”来训“慎”，但对郝懿行的说法提出了修正：“《中庸》之‘慎独’，‘慎’字亦当训为诚，非上文‘戒慎’之谓。（‘莫见乎隐，莫显乎微’ ， 即《大学》‘十目所视，十手所指’，则慎独不当有二义。 陈硕甫云：‘《中庸》言慎独，即是诚身。’）故《礼器》说礼之以少为贵者曰：‘是故君子慎其独也。’郑注云：‘少其牲物，致诚恳’。是慎其独即诚其独也”。王念孙同时觉得“凡经典中‘慎’字，与‘谨’同义者多，与‘诚’同义者少。训诚训谨，原无古今之异，唯‘慎独’之‘慎’则当训为诚，故曰：‘君子必慎其独’，又曰‘君子必诚其意’。《礼器》、《中庸》、《大学》、《荀子》之‘慎独’，其义一而已矣。”（见王先谦《荀子集解·不苟篇第三》，又见王念孙《念书杂志八·荀子第一》。）
“不诚则不独，不独则不形”一语，杨倞注：“不可以慎其独，故其德亦不可以形见于外”。俞樾觉得：“上文云：‘致诚则无他事矣，唯仁之为守，唯义之为行’。所谓独者，即无他事之谓。唯仁、唯义，故无他事，无他事是谓独，故曰：‘不诚则不独，不独则不形’ 。言不可以诚实，则不可以专一于内，不可以专一则不可以形见于外。杨氏未达独字之旨，故所解均未得也。” （王先谦《荀子集解·不苟篇第三》引）
《荀子·不苟》的这段话与清儒的训诂对于完整理解“慎其独”的意涵很重点。显然，“慎其独”是一个很有概括性的范畴，“独”的首要条件是“诚”，未独之前，要“致其诚”（诚则独，致诚则无他事），已独之后，就要“慎其独”（唯仁之为守，唯义之为行）。慎独达到的成效是不依傍于他物（嘿然而喻，未施而亲，不怒而威），慎独的本质是“顺命”，慎独所达到的境界是“天德”。“诚”是处置好各种关系、获得人格尊严的基石。“慎”很必要，“独” 不断要落实为行为（操之则得之，舍之则失之。操而得之则轻，轻则独行，独行而不舍，则济矣。济而材尽，长迁而不反其初，则化矣。）
“慎”是认真的态度和办法，“诚”既是慎的出发点，又是慎的最后对象，“不诚则不独”，在这个意义上，“慎其独”就是“慎其诚”。但，“诚”不可以是空泛的、没着落的，最后要体现为活泼泼的个性——“独”（不独则不形）。“慎其独”就是在“致其诚”的首要条件下“适应”那个独，“重视”那个独、“守住”那个独、“操心”那个独——总而言之，要认真对待我们的个性。“慎其独”不是要增加负担，而恰好是不讲条件、不假外求，轻装前进，“得一善，则拳拳服膺而弗失之矣”（《中庸》），“荡荡乎其有以殊于世也” （《荀子·不苟》）。
正如王念孙所言，“慎其独”在《荀子》、《大学》、《中庸》、《礼器》诸篇中意涵是一致的，通过下文“叩其两端而问之”的讨论，大家会发现，即便在《五行》、《淮南子》等书中，“慎其独”并无二义，就是要认真维持我们的个性，只是在不一样的语境中，指向不尽相同而已。
4、多与一（内与外、近与远）之间须“慎”，独指 “内心的一以贯之和不偏不倚”，而非“内心的专一”。
郭店竹简及马王堆帛书《五行》中都引用《曹风·贰胞鸠在桑，其子七兮。淑人君人，其仪一兮。”的诗句。炊啪椋殖粕ｐ⒉脊龋郧橐浴岸馈敝疲蛔杂?而把卵置于其他鸟类（如苇莺、麻雀、灰喜鹊等）的巢内，由寄主代为孵化，并喂养幼鸟，但胱优那酌芄叵挡⒉灰虼硕苡跋臁；蛟弧胞鸠有均一之德，饲其子旦从上而下，暮从上而下，平均如一”。（陆玑：《毛诗草木鸟兽鱼虫疏》卷下）显然，“均一”（这种讲解在古时候被常见同意）与“专一”是有重大不同，甚至是根本对立的。
《说苑·反质》也引用这首诗来讲明“一心可从事百君，百心不能事一君”的道理。《晏子春秋》多处讲到晏子对“一心可从事百君”的讲解，都是指我们的个性并不由于君主的变化而变化，不然“三心不可从事一君”。“婴闻之，君子独立不惭乎影，独寝不惭乎魂”。（《外篇》）面对我们的影子并无惭愧，一个人睡觉并无惭愧。这里的“独立”“独寝”都是指君子的处境，而并不是君子的个性，显然，需要认真对待，极力维持的乃是作为“至内”的个性。这一点，从马王堆帛书《五行》中可以找到明确的答案。
慎其独也者，言夫舍夫五而慎其心之谓也。
言至内者之不在外也。是之谓独。独也者，全体也。
《五行》中所论的慎独就是要在内心之中把仁、义、礼、智、圣同等看待，不可偏废。（五者一损俱损、一荣俱荣）芤砸恍亩云咦樱鼍雍酰吧崞涮宥榔湫摹本褪浅骄咛宓牡滦校蛊湫囊灰怨嶂２灰蚓咛宓滦械淖贫疲膊灰蚨韵蟮淖贫啤！吨杏埂吩唬骸胺参煜鹿矣芯啪孕兄咭灰病！比绻选吧鞫馈崩斫馕３帜谛牡摹白ㄒ弧保墙峁褪恰耙恍氖乱痪倍豢赡苁恰耙恍氖氯被颉耙恍氖掳倬绷恕?
《晏子春秋》记载孔子对晏婴“一心事三君”的做法先是指责，听到晏婴的讲解后转而自我批评：“语曰：‘言收于迩，不可止于远也；行存于身，不可掩于众也。’吾窃议晏子而不中夫人之过，吾罪几矣！”（《外篇》）“ 言收于迩，不可止于远也；行存于身，不可掩于众也。”是强调发自内心的言论，要超越距离的遥远，源自自己的行为，不可以被众人所遮蔽。郭店竹简《成之闻之》所言“慎求于己”也是强调要认真对待我们的个性，诉求于我们的个性，而不可以舍近求远：“唯君子，道可近求，而[不]可远借也。昔者君子有言曰：‘圣人天德’ 何？而可以至顺天常矣。”（参见李零：《郭店竹简校读记》，道家文化研究第17辑）刘宗周觉得“独者，心极也”。（《刘子全书·学言上》）心极即“至内”。
这个“独”，《淮南子·谬称》中称其为“性”：
圣人在上，化育如神。太上曰：‘我其性与！’第二曰：‘微彼其这样乎！’故《诗》曰：‘执辔如组。’《易》曰：‘含章可贞。’动于近，成文于远。夫察所夜行，周公[不]惭乎景，故君子慎其独也。释近斯远塞矣。
最佳的状况是“我其性与！”即我们的本性就是这样，第二的状况是“微彼，其这样乎”，即自己适应百姓的心理。“执辔如组”是说拿着缰绳好似拿着宽而薄的丝带一样。《太戴礼·盛德》描述了相反的状况：“不可以御民者弃其德法。譬犹御马，弃辔勒而专以筴御马，马必仿，车必败。”“含章可贞”是说内心之中有条理，就能维持中正。所谓的“动于近，成文于远”正好和《晏子春秋》中 “言发于迩不可止于远”相互创造。“察所夜行，不惭乎影”进一步指出第一要对得住切近的东西，最后还是指向君子本人或君子自己。《缪称训》接着说：“身苟正，怀远易矣。故《诗》曰：躬弗亲，庶民弗信。”也就是只有发自内心，不惭乎影的言行才能获得百姓的信赖。“不惭乎影”，指不惭乎跟随你近期的那个东西，这是“慎独”的结果，而并不是慎独本身。
君子之“独”就是君子的“无待”、“无对”和“不二”，不讲条件，不依靠于其他，不会由于人数的多寡，距离的远近而变化，即便是对我们的影子也不惭愧。《缪称训》中又说“虚而能满，语而有味，被褐怀玉者。故两心不能得一人，一心可以得百人”，一心即“独立”之心，“不偏不倚”之心，而非“专一之心”。这一思想来源甚早，《周书·泰誓上》：“受有臣亿万，惟亿万心；予有臣三千，惟一心”。显然，“一心”切不可理解为“内心的专一”。
《礼记·礼器》更以“天下之物无可以称其德者”来讲解“独”。玉器用不着布帛来装饰，就是它有“特质”。“君子慎其独”者就是君子要认真对待那个“绝对”的东西，这个“独”非他，即我们的“内心”，发自内心的德行“无下之物无可以称”，则地位自然尊贵。而把德行和地位“捆绑”在一块，正是儒家的一贯思想。
《庄子·在宥》所言：“独往独来，是谓独有之人，是谓至贵。”则是从行为方法的角度来讲“独”。显示出道家对于个人独立性的极端看重。
对君子而言，独乃不二之知觉，无称之德行和不改之言行，概而言之，就是宝贵的个性，独而后贵，不可不慎。
5、诚欺之间须慎，不诚则不独
简帛《五行》云：“能差池其羽，然后能至哀。君子慎其独也。”所谓的“至哀”就是“极端的悲伤”，“纯粹的悲伤”，“绝对的悲伤”，“与众不同的悲伤”，总之，是出于至诚、自然而然的悲伤，如此的悲伤是君子个性的一个要紧方面，所以要认真对待。
《大学》里的“慎其独”就是“诚其意”，具体地说就是“毋自欺也，如恶恶臭，如好好色”，油然而发，毫不掩饰，不做作、不算帐（“所谓不仁的人，不是别的，就是算帐的人。”梁漱溟：《孔子之不计较利害的态度》，《东西文化及其哲学》第四章）。《大学》中说“诚于中，形于外”，《荀子·不苟》则说：“不诚则可能，不独则不形”，“不形”就是没好的形象，所谓的圣贤“气象”，莫不是深造自得之形。用孔子的话来讲就是“君子之德风，小人之德草”，“风”与“草”的关系正如“身”和“影”的关系，风吹而草随，身动而影从，身正不怕影子邪，要做到这一点就要“慎独”。在君子看来，十目所视、十手所指并不算严，独处、独居并不算松，由于君子一直认真对待我们的个性，真诚无欺。所谓的“诚”、所谓的“不苟”，正是“认真”的意思。
郭店楚简当中多处讲到塑身与治世的关系：“正其身，然后正世”（《唐虞之道》），“古之用民者，求之于己为恒”（《成立闻之》）强调统治者个人的表率用途，（参见庞朴：《使由使之解》，《国际儒学研究》第10辑）。“正其身，求之于已”同样可以归结为“慎其独”，君主有了独立不改的个性，百姓自然会跟从，也就是所谓的“执辔如组”。
6、显微之间须慎，独在隐微中。
《中庸》里的慎独则侧重于“戒慎于其所不睹，恐惧乎其所不闻”，这里的几个“其”指代的都是“君子”，我们的个性常常藏于自己不睹不闻的地方，习惯成自然而浑然不知，但“莫见乎隐，莫显手微”，在下意识的言行之中，你的个性暴露与遗。如此一来，不是“人虽不知而已独知之”，而是“人虽知之而已独不知”，或如刘文英先生所言“在潜意识的层面上，因为自我意识不可以控制，所有善的成分和恶的成分都会暴露无遗。由此，天天人都可以参考自己梦中的所作所为，对我们的道德尽可能做出客观的评价。”（刘文英：《孟子的良知说与道德潜意识》，国际儒学研究，第10辑，第231页。）所以要特别认真地对待，粗心不能。假如说“已知”、“已觉”之“独”是指个体意识的话，那样“不知”、“不觉”之“独”就是“个体潜意识”。
可见，所谓的“独”即指“心、性”，又指“言、行”，最后都指向君子自己，这种“独”超越于君子是不是独处，也超越于君子是不是“知觉”，只能以“个性”言之。而“慎独”的办法，概而言之，就是要“叩其两端”如多与少，诚与欺，显与微等等，在“极”和“端”之中方能深得其“独”，而没多与少，诚与欺，显与微如此的“两端”，“慎与不慎”也就无从谈起。正所谓“君子无所不需要其极”。
“君子无所不需要其极”，就是君子在每个方面都把我们的个性发挥得淋漓尽致，“从心所欲而不逾矩”，这就是所谓的“不偏不倚”，也就是所谓的“中行”。
7、“君子慎其独”的意义
“慎其独”在不一样的语境下可以分别理解为“慎其诚”、“顺其命”、“慎其心”、“慎其性”、“率其性” 等等，“慎其独”最后表现是“率性而行”、“如保赤子”、“特立独行”、“一以贯之”、“独行而不舍”、“独立而不改”等等，概而言之就是“认真其个性”，这是君子之为君子充分而且必要的条件。
儒家的三纲领八条目所反复申述的，事实上就是独觉而觉他——自诚明（性），独立而立人——自明诚（教），把个人的至善达成于天下的太平如此一个由近及远、由里及外、由少及多的过程。孔子所说的“己欲立而立人，己欲达而达人”，把“立人”和“达人”作为独立、独达的首要条件或条件，绝好地反映了儒家的社会责任感。《中庸》曰：
诚者自成也，而道自道也。诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也。
《大学》、《五行》、《荀子》也是从不同角度，以“君子慎其独”为纲领，把这一思想具体化了
“慎独之学”为宋明新儒学所力倡，影响极其深远，其中也有的可反省之处。就“慎”字而言。朱子以“遏人欲于未萌，而不使其滋长于隐微之中，以至离道之远也”解之，可称之为“遏制派”；阳明学派觉得良知就是独知，独知是“立诚”的首要条件，要小心维持，显然是“张扬派”：
正之问：“戒惧是己所不知时工夫。慎独是己所独知时工夫。此说怎么样”？
先生曰：“只不过一个工夫。无事时固是独知。有事时亦是独知。人若不知于此独知之地用力，只在人所共知处用功，便是作伪，便是‘见君子而后厌然’。此独知处便是诚的萌芽。此处不论善念恶念，更无不真实。一是百是，一错百错。正是王霸义利诚伪善恶界头。于此一立立定，便是端本澄源，便是立诚。”（《传习录上》）
刘宗周觉得慎独不止是工夫，也是本体：
人心道心只不过一心，风韵义理，只不过一性，识得心一性一，则工夫亦一。静存以外，更无动察，主敬以外，更无穷理。其究也，工夫与本体亦一，此慎独之说而后之解者总是失之。（《刘子全书·语类》）
黄字羲总结刘宗周的思想说：
先师之学在慎独，从来以慎独为宗旨者多矣。或识认本体而堕于恍惚，或依傍独知而力于动念。唯先师体当喜怒哀乐一气之通复，不假品节限制而中和之德自然时尚，于日用动静之间。独体如是，犹天以一气进退平分四时温凉寒燠，不爽其则。一岁这样，万古这样。即有愆阳伏阴酿为灾祥之数而终不容易造化之大常。慎者，慎此而已。故其为说不可以与儒先抵牾。”（《刘子全书序》）
黄宗羲在这里说到的作为“造化之大常”的“独”的确和郑玄、朱子等人的注释不同，却颇似《庄子·大宗师》所说的朝彻而后所见的“独”：
参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，7日而后能外物；已外物矣，吾又守之，9日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。
刘宗周把工夫和本体合成一体固然痛快，却隐含着一个危险——假如把我们的“独”当成“宇宙的独”或者“造化的独”就可能致使话语霸权，或“良知自负”。而大家说的“君子慎其独”具备边界的，即，当且仅当你在认真维持你的个性的时候，你才是君子，丧失了个性就堕落为小人（小写的人），把我们的个性强加于人则成了独夫。对于“何缘独觉言不调他”的问题，《俱舍论·分别世品第三之五》给出了“非彼无能演说正法，以彼亦得无碍解故”等八个理由，这种“不调他”的“独觉”可资借鉴。所以，大家也可以说：“君子叩其两端而慎其独”。
梁漱溟先生说：“所谓人类智慧者非也，人心内蕴之自觉地”（梁漱溟：《东方学术概观·绪论》）“独者人所人不知而自己独知之地也，即人心内蕴之自觉也。吾人一念之萌、别人何从得知，唯一个人己了解，且愈深入于寂静无扰，愈以明澈开郎。”（梁漱溟：《东方学术概观·儒者孔门之学》）他又说：“慎独之‘独’，正指向宇宙生命之无对，慎独之‘慎’正谓宇宙生命不容有懈。儒家之学只不过一个慎独。”（梁漱溟《人心与生活》第13章）在梁先生那里“独”也有了本体的意义，也就是“绝对” 的意思，由此看来，“慎独”一词还不可以只局限于道德意义，而其中蕴含着形而上的追求。但《五行》、《荀子》、《淮南子》、《大学》、《中庸》之中都是讲“慎其独”，也就是要慎“君子自己的那个独”，故而还是以“认真其个性”讲解比较贴切，而且“独”不只包含“知”，还包含“行”，不只包含个体的认知，还包含个体的实践，与个体的价值判断（只不过个好恶之心）。如此一来，“个性”的意义就非同小可了。
盖心学失于狂而理学失于涓，以认真其个性来讲解“慎独”则可以称为“鼓励派”，一方面力求防止道德修养的过程成为压制个性的过程，使人望而却步；同时也不排斥小心小心的意思，预防空谈性情，狂妄自负。（“慎之为谨，不烦训释。”王念孙：《念书杂志八·荀子第一》）
回头来看先贤对于“独”的理解，朱喜的“人所不知而已所独之地”要比郑玄的“闲居”，进了一步，由于“人所不知而独知之地”，可以是“闲居”之时，而可以是在和其他人共处之时。
假如把“独”讲解为“个性”可能要比朱熹的讲解再进一步，由于，“个性”是自己所独有而人所没的，“个性”可能为其他人所不知，也会为其他人所不知；可能为自己所知道，也会为自己所不知道。总之，它包含了个体意识，又包含了个体潜意识，无论如何，都需要认真对待，真诚无欺。故而，“君子必慎其独。”
但“闲居之所为”，“己所独知而人不知之地”，与“己所独有而人没”三者并不排斥，而总是是交织在一块的。《慎子》逸文：“能辞万钟之禄于朝陛，不可以不拾一金于无人之地。能谨百节之礼于庙宇，不可以不弛一室于独居之余，盖人情每狎于私故也。” “人情每狎于私”的状况正是常常发生而需要特别注意的，也正是道德修养的入手处。但道德修养终究不可以停留在这一步，重点还是在于对我们的个性要认真对待。
总之，对“君子慎其独”的考察，于学术史、于思想史，于德行修养、于文化复兴，皆有所裨益，不可不慎。

作者为中国社会科学院研究生院99级博士生